CQ9电子 CQ9传奇电子CQ9电子 CQ9传奇电子CQ9电子 CQ9传奇电子大媒体时代最重要的特征就是整合。各种媒介形式统一为某种目的服务形成合力。这方面最有代表性的就是在2008年汶川地震发生两天后直升机寻找空降地点的经典案例。最先是传统媒体的广播了“寻找空降点”的消息，然后经过互联网的信息提供，最后经报社记者的有效传输，这样把传统媒体收音机、新媒体互联网、报社记者组成了三位一体的信息通道，快速有效地将“大平头”传递到救灾者面前，为减灾赢得先机。在这次灾难救助过程中，政府信息前所未有的公开与透明，各种媒体介质齐上阵，在信息、稳定人心、抗震减灾方面发挥了巨大的作用，在宣传引导上形成了强大的合力。2008年对于中国媒体也是一次严峻的考验，为后来应对突发事件与灾难救助积累了宝贵的经验。

　　新媒体是相对于传统媒体而言，是指数字信息技术支撑体系下出现的以互动传播为特点、具有创新形态的媒体形态，如数字杂志、数字报纸、数字广播、手机短信、移动电视、网络、桌面视窗、数字电视、数字电影、触摸媒体等。相对于报刊、户外、广播、电视四大传统意义上的媒体，新媒体被形象地称为“第五媒体”。较之于传统媒体，新媒体自然有自己的特点。对此，吴征认为：“相对于旧媒体，新媒体的第一个特点是它的消解力量消解传统媒体（电视、广播、报纸、通信）之间的边界，消解国家与国家之间、社群之间、产业之间边界，消解信息发送者与接收者之间的边界等等。”新媒体的出现符合现代社会发展中人类心理需求的特点，数字技术的进步推进了这一需求成为现实可能性。

　　黑龙江省是一个多民族散杂居边疆省份，全省共有53个少数民族，人口近200万，占全省总人口的5.26%。其中世居本省的有满、朝鲜、蒙古、回、达斡尔、锡伯、赫哲、鄂伦春、鄂温克和柯尔克孜10个少数民族。同我国其他地区一样，黑龙江省世居的众多少数民族都有着丰富的、保存相对完整的民族文化。少数民族文化形式纷繁多样，既有经过整理定型的口头文化、以体型动作表现的为体态型文化，也有经过反复推敲、长期实践摸索出来的造型技艺文化，还有体现在日常生活中的服饰、饮食、习俗节令等综合类文化。各类传媒方式几乎都可以从这些文化中吸取素材、创作灵感和技艺，而丰厚的文化遗产搭配媒体的平台才能显示出强大的生命力和感染力。

　　目前，黑龙江省内还没有专门的关于少数民族文化的网站，相关的内容散见在各级政府门户网站以及科研院网站之中，如黑龙江文化产业网、黑龙江民族研究所等。与之较为相关的是黑龙江文化产业网站，于2009年6月开通，主管单位是省委宣传部文化体制改革发展办公室，主办单位是省文化建设促进会，由哈尔滨工业大学、中国联通黑龙江分公司等单位提供技术协作，由黑龙江省翰金网络科技有限公司承办运营。网站主要担负宣传、介绍、推广本省文化产业，产业政策、搭建本省文化企业联盟、组织和举办各类相关展会和活动等职责，成为整合产业资源，汇聚国内外相关信息、项目、资本、技术、人才和产品的平台。

　　影视传媒一直以来是少数民族文化保存的重要手段，因为相对较为传统的媒介可以较好地保存和传播各类文化遗产。比如纪录片等数字化技术对于保存本色文化较为稳妥。新世纪以来，如电影等形式能够潜移默化地拓展少数民族文化的影响范围。近些年我国影视界少数民族题材的电影蓬勃兴起，并逐渐走出国门，为外界所认识和接受，如影片《婼玛的十七岁》向人们讲述了生活在红河哀牢大山深处17岁少女婼玛的一段美丽的青春故事，呈现给观众一个非常真实的云南和不加任何修饰的少数民族生活。其中演员几乎全部是非职业演员，女主角是来自红河县一中的一位地道的哈尼族高中女生，大胆采用的哈尼族语对白极大地增加原生态的异域文化感。影片不仅获得国际电影人的高度赞誉，美丽的哈尼梯田、真实的民俗风情同样带给观众极深刻的印象。类似的电影还有取材于中国哈萨克族牧民的家庭生活和青年人的爱情故事的《美丽家园》、讲述花腰彝族古老婚俗以及由其引发的一系列故事的《花腰新娘》、以云南少数民族传奇故事为题材的电影《别姬印象》以及描述蒙古族女人命运的《图雅的婚事》等先后在国内外播放、参赛、获奖，都引起了极大的反响和热烈的讨论。

　　2008年以来，黑龙江省的影视作品制作极大地利用了东北得天独厚的地理优势，每一部片子都具有浓郁的黑土特色，获得了外界众多的肯定和各级别的奖项，迈向了新的高度。可惜的是黑龙江省影视界却鲜有少数民族题材的作品出现，这样的差异不能不让人遗憾和忧虑。

　　文化的健康发展与媒体的传播之间有非常重要的关系，在新时代的发展环境下，出现了新媒体这种文化传播技术，新媒体对于文化传播的迅速扩大有着促进作用，是一种不可以被忽略且十分重要的传播途径，而且新的媒体不同于以前的传播途径，是目前媒体文化传播扩散的一种很重要的发展。在这个新的媒体时代，既有人类认识文化传播的结构又有文化传播中所形成具体的形态结构，这些都遭受一定的影响，因此媒体才得到了广泛的关注。

　　新媒体对文化传播力有重大的影响，对于传统的文化传播系统更是有了优化整合的巨大作用，从社会信息系统的层面上来看，在现代科技飞速发展的条件下，新媒体的出现，不但使现代的文化传播平台发生了改变，还增加了文化传播的渠道，从人类的文化发展文明史中可以了解到，在文化传播的过程中，首先是人与人之间直接的口头传播，随着科技的不断发展，直到现在出现了新媒体，传播方式和媒介有了翻天覆地的变化，触摸屏、虚拟现实、幻影成像、多媒体、互联网等传播媒介都为文化传播提供了非常便利的渠道，新传播媒体，从多个角度上都突破了传统的传播界限。开创了不同于之前的新型传播文化的途径方式，速度实现了文化传播途径的优化进程。目前看，在经典纸媒数字化转型的浪潮中，纸质媒体一直饱受数字化和新媒体的冲击，报纸发行量和广告收入逐年下滑。报刊业除了试图在实现内容数字化转型的同时，也期待打开数字广告这一新的收入渠道。

　　从新媒体方式的传播技术来看，在固定的文化交流互动的进程中，新媒体拥有不实名的独特特点，所以能够从根本上破除传统人员身份的束缚，在不暴露自身的信息的特征下可以和陌生人进行沟通交流，大众在文化传播中具有足够的安全感，新媒体传播是具有保护机制的。在有保护的情况下，就有大部分的人情愿吐露自己最真实的内心想法，就可以有效率的进行互动交流，文化传播在质量上和效率上都会有所提升，能够不断的增强文化传播者之间的凝聚力。此外，在新媒体的条件下，文化传播的主客体会随着交流的情境不同产生地位交换。自媒体作为后网络时代的新秀，开创了个体传播的新时代。人人都可以成为内容的提供者，传播的主体不再局限于专业媒体。自媒体的广泛应用，推动着数字出版企业从单一的内容提供商向内容交流者与内容组织者转变[1]。另外，在新媒体中，社会中的主流文化和边缘文化能够得到有效的碰撞，可以激起思想的火花，这样，社会大众便能体会新的文化、内容和情感[2]。

　　新媒体对文化传播力的影响还体现在它能够有效地刺激多元化的文化形式产生，一种新的文化传播媒体出现，不仅仅在社会中是以一种文化存在，还是一种文化系统的组成元素，这种新媒体进行文化传播时，就一定会形成一种崭新的关于文化的秩序规则，所以，这样不同于传统的传媒方式，可以将文化重新的包装，因此需要重新定义和理解新媒体。例如，在开始进行歌曲表演时，可尝试利用高科技和计算机技术来营造虚拟影像，给观赏者呈现极为高端的新的视觉享受，以一种新的形态出现，才能有这样的交流互动，才是新旧文化相互融合的状态，能够创造出新的文化形式，就能够使新时代的文化传播，在文化传播体系中，具有更大的包容性和参与性。

　　新媒体在实现文化传播的过程中是需要一定的前提条件的，也就是文化传播的过程中需要有一定的共享性，新媒体在沟通交流中具有良好的交互性、界面友好性和操作便利性。大众以新媒体的使用便捷特性为基础进行文化交流，对于信息传播效率提升发挥了重要作用。

　　例如，2015年6月初，新华社对其客户端进行改版升级，从界面设计来看，此前的大红色Logo，已变为清爽的“新华蓝”风格。而最值得一提的是，为实现“更懂用户”的需求，新版客户端中加入了算法推荐引擎，通过以大数据为基础的“身份识别”技术，APP产品就会根据用户的兴趣图谱进行相关领域新闻内容的智能推送。而“问记者”这一特色功能将会使传播主客体间的交流具有更大的便捷性与交互性。

　　因此，新媒体在根据市场规律的规则之下让文化传播的更加快捷，这样能使文化传播范围更广泛，时间更短，新媒体是一种非常高效率的传播手段，能满足人们日益增长的文化需求。目前社会文化不断的发展变化，新媒体也随着时代潮流的发展产生了变化，新媒体的传播方式更加形象直观。

　　在社会飞速发展的条件下，人们的文化交流观念逐渐的产生了变化，大众对于文化和审美的要求也跟传统有了不同的改变，因此在文化传播中必须要有效地运用新媒体的高科技，才能够及时地创新文化形态，对文化传播提升产生影响，这样一来，出现了新的文化互动，在一定情况下做到了在新时代上的文化高度创新，不但对文化在大众中的传播产生影响，还能在互动中增添文化活力。所以要努力将高端技术的运用作为文化传播和建设的主要方法，这显然说明了在文化交流传播的发展过程中，高新科技水平具有非常重要的作用。

　　在过去，新闻的出现都是靠个人的采访、加工，成文来描述新闻的事实报道，现如今在大数据的时代背景下，新闻生产也利用该技术继续精准新闻报道。而依据数据挖掘的新闻内容，相较于依靠记者个人专业素质进行的观察和调查，会更有深度，准确性和可信度也更高。通过大数据生产的新闻往往给用户提供耳目一新的世界图景。

　　在文化传播渠道中，需要及时的更新传播手段，新媒体运用智能化，可以有效地促进文化方式的创新，因此能够把经典的文化转变成职能的文化。再运用最高端的新媒体方法，在文化传播中发挥更大的作用，在文化传播中必须要通过新媒体匹配，在有序的行业中安排新的媒体，使现代的新媒体呈现本身独特灵活性的特点。在这过程别需要注意的是，在进行创新时还需要注意成本的节约，走出一条可持续的文化传播道路，由于新媒体技术的发展，能够降低文化企业的创业成本，比如微博等新媒体，应用起来成本较低，并且是一种绿色德尔文化传播手段，就能够保障整个文化产业的发展更为长远[3]。

　　在文化传播进行的过程中，科技的创新是不可忽视的一个重要的推动要素，因此，在提升文化传播的实践过程中必须要以创新精神为基本的切入点，积极创新技术力量，从而成功的出现一种新型文化媒体产业的状态，更是衍生出整个文化的产业链。在文化传播的提升过程中，必须要将文化产业发展的空间进行有效的可靠地延伸，这样能够增加新媒体技术的应用范围，推动文化生产方式的转变，积极拓展文化传播营销方式，进行传播方式的创新，才能够更好地将新媒体应用于文化传播提升的过程中去。

　　目前，随着移动和社交两大媒体的快速发展，知晓新闻的方法也变的多样化，以前只能靠报纸知道新闻，现在可以通过多种新媒体平台获取信息，经典纸质媒体已不再是主流，因此，国内纸媒体也开始进行新媒体转型，新媒体中，尤其是微博、微信等媒体交流软件的应用较为广泛，国内纸媒的转型，都结合了新媒体的传播方式，例如，形成跨区域发展战略，实现业务的区域扩张，南都全媒体集群与郑州晚报的合作和签约，包括21家全国主流报纸的60余家媒体在北京启动成立全国云报纸技术的应用平台，为成员媒体提供数据收集、数据分析等服务，河南日报报业集团与河南联通签署全面战略合作协议，将在移动互联网、云采集平台、物流与动信息等新媒体平台等开展业务合作。由此可见，新媒体对于文化传播有着非常大的影响力，对于提升文化传播效率有重要的作用[4]。

　　新媒体是现代文化系统中非常重要的组成部分，在文化传播中有着特殊的地位，可以为社会大众的文化传播提供充足的活力和有效的动力。近些年来，伴随着传播科技与信息媒体手段的快速扩张和发展，因此在新媒体对文化的传播影响上，需要根据实际情况，巧妙灵活地运用新媒体的传播方式来加大文化在更多地区广泛传播。

　　[1] 陈邦武.自媒体：后网络出版时代的新宠[J].出版发行研究，2014（1）.

　　[2] 张芸，张茹.提升地域文化传播力的媒介传播路径研究――以燕赵文化传播为例[J].中国报业，2013（6）.

　　文化传播与媒介发展密切相关。媒介是人类文化传播的主要载体，是人类文化传播的必要手段。当今新媒体时代的到来，构成了全新的文化传播体系，给传统文化传播带来了困境和深远的影响。

　　一、“数字鸿沟”的存在使得传统文化传播信息不平衡。“数字鸿沟（Digital Divide）指的是由于地域、教育、经济和种族差异，不同群体在掌握和运用电脑、网络等数字化技术及分享信息资源方面存在的差异，其实质就是一种因信息落差而引起的知识分隔和贫富分化，亦可称为‘信息富有者和信息贫困者之间的鸿沟’。”①我国幅员辽阔，国土面积大，人口众多，区域发展不平衡的现象依然存在，东中西部差别、地区差别、城乡差别、贫富差距等的存在，造成传统文化传播的信息不平衡。新媒体提供了更大范围和更为便捷的文化传播渠道，但“数字鸿沟”的存在，使得传统文化的传播并不一定比以前更为有效。

　　二、新媒体时代使得人际传播和文字传播缺失。对于文化传播而言，人际传播和文字传播这些最为传统的传播方式有着更为重要的影响力。新媒体时代，受众更多的是被数字化产品所包围，整天面对的是电脑和手机，通过人际传播和文字传播的机率大大减少。文化传播更多的是思想上的交流、言语上的激励和精神上的慰藉，更多的是人与人之间、人与社会之间的情感归属和维系。

　　更为重要的是，对于中国传统文化而言，由于历史承袭和渊源等各种原因，有些传统文化并不适宜新媒体传播，依然停留在传统的人际传播和文字传播等传统传播阶段。新媒体的发展由于技术手段的优势促使人们更易接受并选择新媒体，无形当中让部分不适宜新媒体传播的传统文化面临无法传播的境地。

　　三、新媒体时代信息管制不到位。由于新媒体的发展过于迅速，我们还没有组建起完善的新媒体信息管理体系，加上新媒体的一些技术手段让目前针对新媒体的管理难度加大，使得新媒体时代的信息管制存在漏洞和空间，致使每天大量的信息充斥于新媒体上，甚至很多是虚假信息、负面信息。在信息大爆炸的新媒体时代，人们真假难辨，有时甚至很难在海量的信息中找到有用的、真实的、所需的内容，新媒体这种畅通无阻式的传播势必给传统文化传播带来不利影响。

　　四、传统文化本身与新媒体的隔阂。我国传统文化有着诸多自身的特点，世代传承延续，源远流长，有着鲜明的民族特色，世代积淀并为大多数人所认同，涵盖经济政治、哲学宗教、文学艺术等各个层面，有着强大的内部凝聚力，形成了一种文化关系整体。传统文化本身的诸多特点，使得传统文化传播依然躺在历史的沉静中静默，面对新媒体这种发展迅猛、突如其来的传播媒介，要适应需要一定的时间周期。更为重要的是，新媒体是现代技术的产物，对传统文化传播而言，有些方面是不适宜的。传统文化本身与新媒体之间存在一定程度上的隔阂。

　　五、新媒体的娱乐化、碎片性冲击着传统文化传播。“新媒体产业发展的基本动力就是满足受众群体的娱乐性需求。”②因此传统文化传播通过新媒体传播就不可避免地掺入娱乐性的成分。传统文化的严肃性自然大打折扣，对传统英雄人物的塑造、对传统价值观的确立、对传统文化精髓的宣扬等都将加入娱乐化的成分，出现改编、戏说、重塑，这本身就是对传统文化的一种扭曲。伴随新媒体瞬间性、碎片性的传播方式，对传统文化的简化、解构、快餐性消费，使得传统文化成为简单的文化符号复制，难以达到文化传播的真正效果。

　　一、加强对传统文化遗产的保护与挖掘。“中华文化是历史的沉积，是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力，既推动了社会的发展，又昭示着中华民族的伟大复兴。它既包括物质形态的文化遗产，也包括以非物质形态存在的非物质文化遗产，这些传统文化遗产记录着中华民族在长期历史进程中形成的价值观念和审美理念，是文化延续和传承的重要载体。”③面对新媒体的冲击，我们首先要抓紧时间保护和挖掘传统文化，要全面认识祖国的传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。

　　二、宣扬自由自律和“以人为本、和谐共存”的精神理念，提高受众素质。新媒体时代构筑起全新的语境时空，从根本上打破了人际交往的时空障碍，人与人之间应本着“以人为本、和谐共存”的理念，自觉提升精神文明素质，主动传播正能量，传播优秀传统文化，实现文化的传承与社会的进步。“在新媒体传播语境下的自由与自律及社会监管具有辩证统一关系。在一定意义上，自由为自律的出场创造了条件，而自律与社会监管恰恰是自由的保障。”④我们应该通过提高受众的素质，提升文化的接受程度，削弱“数字鸿沟”的影响;通过新媒体的新兴媒介手段，为传统文化传播提供更为快捷方便有效的传播方式，使新媒体时代传统文化传播的方式不断调整，以更好地适应传统文化的传播。

　　三、推陈出新打造适宜新媒体传播的传统文化精品项目，主动占领新媒体空间。时代在发展，新媒体被广大受众所接受，人们的学习、阅读习惯正越来越向新媒体转变。传统文化传播者要主动迎合新媒体时代的到来，要积极主动占据新媒体空间，在弘扬优秀传统文化的基础上学习、借鉴各民族文化中的精华成分，创造出具有特色的传统文化精品项目，推陈出新打造适宜新媒体传播的传统文化精品项目，赢得受众的尊敬、信赖与重视，使传统文化自身在新媒体的空间中有着更大的话语权。

　　四、加大对新媒体与传统文化结合的开发与应用，构建文化传播产业链。“加大对新媒体技术的开发与应用，进一步激活文化产业创意、设计、生产、发行、消费的整条价值链。”⑤科学合理地配置新媒体资源，使传统文化传播变得更为智能化，给受众带来前所未有的文化体验，通过新媒体的技术手段，服务传统文化传播。同时整合社会资源，使传统文化传播与社会资源紧密结合，积极利用互联网、数字技术、现代软件等高新技术，融合传统文化，推动文化生产方式、传播方式的创新，拓展文化服务功能，延伸文化传播的空间和辐射范围。

　　五、构建完善合理的传统文化传播渠道。新媒体时代网络、手机等占有较强的优势，但文化传播渠道也不能全依赖新媒体。传统文化的传播要充分发挥传统媒体的优势，做到新媒体与传统媒体传播渠道的有机结合。同时，应以内容传播为基础，为社会大众提供有用的文化和信息，在内容上把好关。

　　总之，新媒体时代传统文化传播面临着一定的困境，但新媒体对传统文化的传播也是机遇，有着不可替代的推动作用。我们应该充分利用新媒体的优势，加强传统文化遗产的保护和挖掘，并在此基础上不断推陈出新打造传统文化精品项目，构建文化产业链和完善合理的文化传播渠道，在宣传自由自律和“以人为本、和谐共存”的精神理念下，传播我国的优秀传统文化。（本文系重庆市社会科学规划项目“新媒体时代中国传统文化传播策略研究”阶段性成果，项目批准号：2014PY44。）（作者单位：重庆大学）

　　②孔钰钦：《新媒体时代少数民族文化传播渠道探索》，《编辑之友》，2013（8）。

　　③程 亮，颜复萍：《新媒体时代传统文化的传播特征与对策探究》，《中华文化论坛》，2010（4）。

　　从人类艺术发展的过程来看，无论哪种艺术要想得到传承，就必须要借助一定的传播媒介。只有用一定的传播媒介当作艺术传播的载体，艺术才能够得以传承下去。我国少数民族地区民族艺术作为人类艺术文化的一部分也同样需要一定的传播媒介作为传播载体来不断传承下去。随着科学技术的迅猛发展，传播媒介技术也不断更新，各种传播媒介形式层出不穷，这大大丰富了少数民族艺术的传播途径。近年来，随着网络技术和智能手机技术的日益完善和普及，传播媒介发生了翻天覆地的变化，人们随时随地都可以通过手机上网来接受任何信息，突破了过去传播媒介在时间和空间上的限制，大大丰富了信息的传播途径，打开了信息传播的方便之门，使信息的传播更加迅速、更加快捷。除了网络和智能手机的传播媒介，传统传播媒介例如电视、广播、杂志等也在科学技术发展的带动下，发生了巨大的变化，比过去的手段更丰富、更立体、也更有感染力。也就是说，当前传播媒介的发展呈现出了多元化的特点。我国少数民族地区的民族艺术是中华民族文化中的瑰宝，形式多种多样，艺术感染力强，代表着中华民族的精神和气质，要使其传承和可持续的发展，这也就需要对其进行传播。多元化的传播媒介为少数民族地区民族艺术的传播和继承提供了很好的传播途径，提高了少数民族艺术传播的水平。但是，我们也应该看到，在多元化传播媒介背景下，我国在少数民族艺术传播中仍存在一定的困境和局限，这极大的限制了少数民族艺术的传播和传承。因此，在当前背景下，如何有效利用多元化传播媒介实现我国少数民族艺术的有效传播和可持续发展非常值得深思。

　　当前，世界经济正在走向经济全球化，在这个过程中，经济和文化混合在了一起，经济借助文化来发展，文化要依靠经济来传承和发展，形成了经济文化化和文化经济化。多元化传播媒介虽然促进了少数民族艺术的传播，但是由于经济利益的驱使和功利化思想的蔓延，使得少数民族艺术在多元化传播媒介传播过程中被渐渐地遗忘和疏远，被当成了赚钱的工具，使人们忘记了少数民族艺术的精神内涵，少数民族艺术在多元化传播媒介背景下的传播遇到了很大的困境，这主要表现为以下几个方面：

　　当前，在多元化传播媒介中，新媒体占据了主要的传播地位。新媒体由于本身具有同步性和复制性，使得新媒体在传播过程中只是截取了少数民族艺术的一部分，甚至是一些简单的少数民族艺术符号，严重影响了少数民族艺术的整体性和精神内涵的传播。最近几年，工业化和信息化的迅猛发展，造成了多元化传播媒介的瞬间化、平面化和碎片化，使得这些媒介在传播少数民族艺术的过程中，将少数民族艺术的形式和内容都进行了简单化、分解化、同质化，没有把民族艺术进行整体的传播，使得少数民族艺术离现代的多元化传媒媒介特别是手机、网络等新媒体越来越远，很少能在新媒体中见到少数民族艺术，少数民族艺术特色已经被肢解成简单的文化艺术符号。

　　当前，我国少数民族文化艺术产业的发展仍以发展少数民族地区经济为主要目的。因此，在当前少数民族文化艺术产业发展中，流行着文化艺术搭台、经济唱戏的所谓的文化艺术产业发展方式。虽然这种发展模式是以多元化的传播媒介作为主要的传播手段和途径，但这种发展方式的最终目的是发展经济，并不是传承与发展少数民族艺术文化。少数民族文化也许能在这样的发展方式中得到一点发展，但是发展的只是一些数量，少数民族文化的精神内涵并没有得到发展，甚至还被逐渐淡化了。在以市场为导向的少数民族文化产业发展中，艺术的标准处在次要的地位，只要市场需要，再正确的艺术标准都不会被采纳。从某种意义上说，市场经济就是消费经济。以市场为导向发展少数民族文化，实际上就是在消费文化。消费文化就意味着把传统文化中的一些不符合市场需要的东西不断丢弃、不断否定，使得民族文化中宝贵的精神内涵逐渐被忽视和弱化。虽然有很多地方都在讲传统文化特色，但大都只是把传统文化特色当作了宣传的噱头，并没有实质涉及到传统文化的精神内涵。实际上，很多的少数民族艺术都已经面临着文化消费的问题。

　　现在的时代是一个泛娱乐化的时代，娱乐性到处可见。当前的传播媒介虽然多元，但绝大部分都是把满足大众的娱乐需求作为发展的目标和基本动力。大众的娱乐需求有的是健康的、严肃的，但也有的大众的娱乐需求是庸俗的、搞笑的。现在的传播媒介有很多都是在满足大众这种庸俗的、甚至是低级的娱乐需求，传播了一些不健康的娱乐信息。少数民族艺术在被多元化传播媒介的传播过程中，也不可避免地受到了娱乐化的影响，一些严肃的艺术因大众娱乐需求而被扭曲、被搞笑，完全丢失了艺术的严肃性。例如，在一些电影和电视剧中，对历史人物、民族英雄进行了娱乐化、无厘头式地重新塑造，完全丢失了历史人物、民族英雄的精神意义，失去了艺术的严肃性。一部分少数民族艺术因形势的发展已经逐渐被娱乐化，丧失了艺术的很多宝贵的东西。我国少数民族地区民族艺术在多元化传播媒介背景下出现的这些传播困境，究其原因，一是外来文化特别是西方文化通过多元化传播媒介对少数民族艺术传承的影响；二是新的传播媒介技术的不断出现对少数民族艺术的传承产生了巨大的冲击，而少数民族艺术的传承并没有相应地作出改变。

　　当前的多元化传播媒介的主要力量来自新媒体，也就是网络和智能手机。据中国互联网络数据中心的第35次中国互联网络发展状况统计报告显示，2014年，我国的网民数量已经达到了6.49亿，网络普及率已经达到了47.9％，手机网民更是达到了5.57亿，电视这一传统传播媒介也已经成为互联网新的接入设备，增加了新的传播功能，我国已经成为了全世界新媒体用户第一大国。新媒体的出现大大丰富了传播媒介，极大拓宽了少数民族艺术的传播途径。我国少数民族地区民族艺术在多元化传播媒介特别是网络和手机日益发达的背景下的传承，要与时俱进，自觉适应传播媒介的不断变化，主动寻求在多元化传播媒介背景下新的传承发展。首先，要转变少数民族地区民族艺术的传播理念。通过运用多元化传播媒介来转变少数民族地区民族艺术在传播上的观念和思想。观念和思想上转变的标志就是要把少数民族地区民族艺术通过多元化传播媒介带出少数民族居住地，实现少数民族艺术高效、高速发展。观念的转变主要表现在：一是促进我国少数民族地区少数民族艺术的传播和发展，不仅仅是发展我国传统文化，更是提高我国在世界上的软实力；二是我国少数民族地区民族艺术的传播和发展，是对全世界艺术文化的丰富，保持了全世界艺术文化的多样性；三是我国少数民族地区民族艺术的传播和发展一定要顺应时展要求，一定要紧紧依靠传播媒介技术，充分利用新的传播媒介技术来促进自身的传播和发展。其次，积极寻求多元化传播媒介特别是新传播媒介背景下我国少数民族地区民族艺术新的传播途径。与传统的传播媒介相比，新的传播媒介不仅越来越多元化，而且也越来越先进，传播手段也越来越多样，传播效果也越来越好，为少数民族艺术的传播和发展提供了丰富的传播途径，民族艺术的传播有了一个重要的技术支持。因此，我国少数民族地区民族艺术的传播和发展一定要紧紧依靠多元化传播媒介特别是新的传播媒介，不断寻求新的传播途径，促进少数民族艺术的传播和发展。

　　在新的网络技术迅猛发展的促进下，电视、广播等传统传播媒介的技术也取得了长足的进步，传播手段比过去更加丰富，传播效果也比以前有了很大的提高。现在，电视、广播已经可以在网络上实现同步直播，宣传途径得到了很大地拓展。电视已经作为网络接入设备，功能有了很大地拓展，已经改变了过去单一的电视观看功能。因此，少数民族艺术在充分利用新的传播媒介的同时，也还要充分利用好电视、广播等传统传播媒介，在这些传播媒介上多制作一些专题片、纪录片来大力宣传介绍少数民族艺术，也可以制作一些以少数民族艺术为主题的电视剧、电影等来宣扬这些艺术的感染力，让更多的人了解并喜爱上少数民族艺术，使少数民族艺术通过电视、广播等传统传播媒介得到更好地传播。

　　我国少数民族艺术历史悠久，种类繁多，散落在全国各地的少数民族聚集地。要想使各个少数民族地区的民族艺术得到有效传承，就应该把这些民族艺术集中起来，成立一个少数民族艺术博物馆，使这些民族艺术能够集中保存起来。成立少数民族艺术博物馆，并不是简单地把各种少数民族艺术集中在一起，而是要紧紧依托多元化的传播媒介，建立一个以新的传播媒介技术为展示、保存手段的网络化、动态化的现代的少数民族艺术博物馆。少数民族艺术博物馆要能够体现以下特点：一是展示内容要具有民族性。博物馆的传播媒介所展示的内容要能够使参观者感受到各种各样的少数民族艺术，要能够使参观者看到和听到少数民族优秀的艺术作品。二是展示的内容要具有扩充性。博物馆的传播媒介所记载的内容要能够不受时空的限制，能够不断地扩充。三是民族艺术传播的双边性。在过去，艺术的传播都是发达城市向少数民族地区传播的，是单边性的。少数民族艺术博物馆要通过新的传播媒介把少数民族艺术向发达城市传播，变单边传播为双向传播，使少数民族艺术走出去，扩大影响力。三是要能够实施市场化运营。少数民族艺术博物馆要想获得长期的发展，光靠政府是不够的，要吸引更多者来，实行市场化运营，运用市场运行规则来获取适度的经济利益。当然，在获取经济利益的同时，还要获得一定的社会效益。

　　随着网络技术的日益完善和普及，人们已经开始越来越喜欢在网上购物，在网上阅读。在网上买书和网上阅读都占到了网民的一半以上。与此同时，网上少数民族艺术书店也逐渐开办了起来。国内第一家以宣传和售卖有关文化产品的网上书店———书局也已经在网上开办起来。这家网上书店开办的主要目的是收集和整理有关研究知识的资料，传播知识的，售卖的图书也都是有关宗教、哲学等人文书籍为主，同时还售卖有关文化和艺术的物品。少数民族艺术如果能够被制作成视频、期刊等后上传到网络上，能够被广大网民通过计算机网络、手机网络进行下载，再采用一些广告宣传方式，并和旅游、艺术研究交流等活动结合起来，就有可能在获得一定经济收入的同时，更好地对少数民族艺术进行传播，提高少数民族艺术的传播效果和质量。这是因为网络具有巨大的方便性，可以使网民随时随地下载、观看有关少数民族艺术的资料，而且在网络上可以借用多种网络宣传工具进行少数民族艺术的宣传，传播范围广，传播形式也多样化，可以最大限度地传播少数民族艺术，让更多的人，特别是年轻人了解到更多的少数民族艺术。

　　研究地方媒体的受众接触情况，有利于了解目前少数民族地区受众对媒介化传承的认可度及期望值，同时也可更好地发挥地方媒体对少数民族文化的传承与保护功能。本文试图通过对张掖电视台、《张掖日报》和肃南县电视台对裕固族文化传播现状的分析，并结合受众反馈对其媒介传播效果进行研究，为裕固族文化经地方媒体的活态传播提供更为有效的新思路。

　　随着经济发展与社会进步，全球范围内对文化遗产的保护工作已日渐常态化、正规化和系统化，在我国，对少数民族文化的保护工作也得到了越来越广泛的社会参与。无论是政府主导下保护政策的有效提出，还是地方媒介分阶段化的规模传播，都使得少数民族文化在其传承方式上有所突破。裕固族是甘肃省特有的少数民族，在其历史发展长河里，形成了独具特色的民歌、服饰、节庆习俗等文化瑰宝。受现代生产生活方式和多元传播渠道的影响，裕固族原有文化正在悄然蜕变，裕固族原有文化的特性正逐步消失。在新媒体时代背景下，如何更好地利用地方媒介对其进行更为有效的传承与保护，是当下地方媒体最值得思考并关注的问题之一。

　　裕固族主要聚居在甘肃省肃南裕固族自治县，长久以来，裕固族形成了自身丰富多彩的民族民俗文化。近年来，随着社会经济的发展和民族融合趋势的逐步增强，裕固族文化正面临传承危机。为了防止裕固族文化的加速流失，很多裕固族非物质文化遗产被列入非物质文化遗产保护名录加以保护和传承。但从其传承效果来看，这些博物馆式的收藏，可能会暂时拯救一些濒临失传的珍贵资源，但脱离生活本真状态的静态保护，并不能真正意义上还原这些资源。要想使这些“活化石”重新回归日常，则需要更为有效的模式与途径才能得以实现。

　　（一）裕固族文化传统传播模式裕固族文化得以延续至今，主要依托于其传统的传播模式，传统传播模式以其互动性强的特点，即使是在传播渠道多样化的今天，仍作为一种信息交流的主要方式在裕固族文化传播中发挥着作用。

　　1．口语传播与实物传播口语传播和实物传播是裕固族早期信息交流与传递最主要的模式，此类模式更多的运用于裕固族内部。早期的裕固族舞蹈、特色节日、民族刺绣和服饰等，多以实物传播的方式在族群内部进行，而当要表达情感时，人们则常常习惯于写成歌曲，彼此之间以口语传播的形式进行互动交流。像裕固族在婚礼上诵唱的长诗《尤达觉克》（西部）、《沙特》（东部），则主要通过在婚礼仪式上的颂说被人们所熟识。

　　2．文字传播裕固族无本民族文字，故其文字传播主要借助于汉字进行。例如2016年出版的《肃南县非物质文化遗产保护名录图典》，以图文并茂的形式，介绍了肃南县3项部级、8项省级、9项市级和5项县级非物质文化遗产保护名录的历史渊源、基本内容、传承现状及主要代表性传承人的基本情况。此类文字传播工作的进行，使得裕固族文化以文字的形式得以保存和流传，但很多裕固族文化单纯依靠文字的描述，则很难全面展现其本真的存在状态。

　　（二）裕固族文化媒介传播模式受现代生产生活方式的影响，裕固族由传统的逐水草而居逐渐向城市生活转变，这种转变使得人们有更多的机会接触到媒介。而所有的媒介在对传播内容进行议程设置和把关的过程中，逐步完善了一个属于裕固族文化的媒介传播语境。因此，运用不同类型的媒介对裕固族文化进行传播是十分有必要的。

　　1．传统媒体传播媒体对裕固族文化的传播主要集中在电视媒体，报纸、杂志和广播也会对一些可通过其呈现的文化内容进行传播。由于裕固族文化的表现形式较为丰富，像歌舞、服饰、节庆习俗多需要立体化呈现，因此，视听结合的手段则更易于表现裕固族文化。在1987年由甘肃电视台举办的“长风杯甘肃民歌邀请赛”中，裕固族歌手白天杰演唱了《裕固族小伙心里歌儿多》，此次演出是笔者所调查到的裕固族原生态民歌在电视上最早的亮相①。而在之后的电视荧屏中，观众则可欣赏到更多形态各异的与裕固族文化相关的影视作品。

　　2．新媒体传播模式伴随着智能手机的普及，手机媒体和网络媒体的传播作用逐步加强。例如：2015年5月在肃南县开展裕固族非物质文化展演活动的消息最先是由微信公众号“肃南TV”发出的；每日甘肃网和张掖日报电子版也对裕固族文化信息进行宣传报道。传统的媒介传播过程中，受众与传播者之间的交互性较弱，使得受众的信息反馈效果缺失或减弱。而随着新媒体的出现，大众不仅可以直接在网络上进行相关信息的交流和内容的咨询，还可通过各类新媒体终端与非物质文化遗产传承人进行实时沟通。

　　（三）裕固族文化的地方媒体传播现状笔者在走访调查中了解到，张掖市电视台和肃南县电视台都以“裕固族文化”为内容制作过相关的节目，《张掖日报》也在整版的专题报道中谈及裕固族文化。在传播裕固族文化的过程中，由于市台和县台在自身媒介定位和受众定位上存在差异，因此二者在其传播内容的选择上则有着较为明显的轻重偏向。但总体来说，地方媒体的传播都存在以下问题。

　　1．传播内容浮于表面“裕固族文化经媒体传播的形态主要有新闻图片、电视专题报道、电视晚会、纪录片等，在仔细研究这些内容后我们不难发现，这些内容的编辑大多由裕固族内部专家、学者和工作人员完成，但凡涉及到由外界媒体从业人员负责采访报道时，传播者往往只能靠借鉴或引用现存资料来被动完成”［1］。在调研中笔者发现，认为地方媒体对裕固族文化的报道多集中在“非物质文化遗产活动”上的受众人数，占调研总人数的42．05％。当地方媒体在面对裕固族文化时，由于对其文化内涵认知的缺乏，很少会依托具体活动进行更深层次的报道，而这种浮于表面的浅层传播，则很难实现媒体所预期的传播效果。

　　2．传播形态类型单一受众受媒介影响的程度与受众对媒介信息的接触量是成正比的，受众对媒介信息的接触量越小，其受媒介影响就越小。在张掖电视台和《张掖日报》的相关内容中，受众只能不定期的看到与之相关的内容，且多为短小的新闻报道，只有张掖电视台导演赵国鹏制作一些纪录片。而肃南电视台对裕固族文化的报道数量虽相对较多，却也多集中于对裕固族文化的政策性报道，虽不定期会有一些纪录片、MV等不同形态的作品出现，但总体来讲，也存在传播内容短小杂乱、节目形态单一、事件之间相似度较高等问题。这种碎片化的传播，很难真正起到积极的传播效果，而这种尚未形成规范体系且多以零散形式散播的媒介形态，在信息高度密集的今天，其影响力微乎其微。

　　3．预期受众差异明显任何媒体都有其明确的受众预期，但在调研中笔者发现，所有被调查的地方媒体其实际受众与其所预期的都有很大的差距。《张掖日报》的目标受众以男性为主，其中男性读者占74．3％，女性读者占25．7％。读者年龄以25－34岁的人居多，约占1／3。但在张掖市的走访中笔者了解到，随着网民结构的年轻化，以及接触媒介类型的日趋多样，选择报纸的受众人数急剧减少，《张掖日报》的实际受众以中老年为主。张掖电视台的目标受众范围原本就较广泛，并不明确指向于期待接收裕固族文化的受众，而肃南电视台的目标受众主要是指县城境内的常住居民，此类受众对于媒介所传播的节目内容非常熟悉，且主要是通过家中老一辈的口口相传，或是非遗传承人的传播。因此，很多目标受众并不在实际受众的范围内。对于“在日常生活中您更倾向于哪种方式欣赏裕固族原生态歌舞节目？”调查结果如图1②：“大多数研究者的确相信，媒介信息在不经意间施加着影响，影响着人们对真实世界的态度和信念”［2］。但分析图一后我们不难看出，通过媒体欣赏裕固族歌舞节目并非人们最喜闻乐见的方式，而这种选择方式上的巨大差异，则恰恰说明了媒体对裕固族文化的传播尚未从心理态度和行动上对受众产生显著影响。

　　大众传播媒介肩负着少数民族文化传承与保护的责任，裕固族文化经地方媒体的传播产生了众多的积极影响。但同样，在经地方媒体传播时，对裕固族文化的结构也会产生异化。这些不利的消极影响，对其文化本体所带来的冲击则需要引起人们更为深刻的关注与思考。

　　（一）裕固族文化经地方媒体传播产生的积极影响文化对受众的影响是潜移默化的，通过媒介集中式的“议程设置”，人们认识到了保护裕固族文化的重要性，从而推进了当地相关政策的提出，也催生了众多非物质文化遗产传承人的出现。在地方媒体对此类传承人进行集中式报道的过程中，使得很多原本被忽略的文化事象再次进入公众的视野。例如肃南电视台就裕固族非物质文化遗产传承人柯翠玲制作的人物专题，跟踪报道了她在肃南县政府支持下建设完成的非物质文化遗产村。报道在讲述裕固族遗产村的同时，也让更多的人了解到了遗产村所承载的深刻含义。在新媒体时代到来的今天，肃南县与时俱进，推出微信公众号《每日肃南》，与传统媒体不同的是，微信公众号的出现使得原本的“点—面”的传播向“点—点”传播方式转变，使得受众信息反馈更加及时。网络受众所具有的交互性和即时性特征，可为裕固族文化保护贡献智慧与良策。2015年5月，微信公众号首先推送肃南县裕固族非物质文化展演的内容，使裕固族文化传播在一定程度上打破了地域上的限制，传播范围更加广泛。这即表明新媒体的传播很可能会为裕固族文化的传承带来新的机会，而“媒介即讯息”理论也正好印证了新媒体技术本身可以成为文化保护的新手段。

　　（二）裕固族文化经地方媒体传播产生的消极影响随着媒介技术的发展，无论是信息交流还是文化沟通，大众由对人的依赖逐渐向对物（媒介）的依赖转变，换而言之，也就是由对传承人和民族风俗的依赖逐渐向地方媒介的依赖转变。新媒体的出现，使得人们对网络的依赖增强，网络新修辞逐渐介入民众的日常生并成为新的文化符号。为了迎合受众的需要，传统的大众传播逐渐向窄众传播模式转变，精确地受众定位和传播内容的放射式传播，使得原本处于中心位置的传统文化开始走向边缘。作为亚文化之一的裕固族文化，也在主流媒体的呈现中存在着被“收编”的可能，这种潜移默化的渗透甚至会对其“文化母体”本身产生影响。对民族文化的传播，势必不能离开滋生这一文化诞生的土壤，任何脱离文化本身，或是对文化本身产生改变的行为，都有可能会将原本良性的传承变成无源之水、无本之木。

　　裕固族文化应包含“生存”与“发展”两方面内容，及时对文化资源进行收集整理和分类存储，可保证民族文化“基因库”的相对完整，而寻找到一条适应其可持续发展的道路，则可避免在传承方面出现代际断层。

　　（一）拓展传播模式，形成多方位的报道目前，地方媒体对裕固族文化的报道主要集中在地方政策的普及和文化活动的报道上，针对裕固族文化本体的介绍少之又少。因此，地方媒体要做到在裕固族文化发展中进行选择和重构，多向度多维度的进行呈现，使其内容和形式丰富起来，从而更好的实现“传”与“承”的对接。

　　（二）传统媒体与新媒体合作发展在新媒体时代，传统媒体和新媒体唯有在竞争中合作，才能形成互利共赢的格局，才能更好的发挥媒体的宣传优势。传统媒体可更加注重文化的对内传播，使裕固族文化能在内部得以良性延续，而新媒体则可强化少数民族文化的对外传播，有效拓展其传播范围，从而使更多的人了解其文化精髓。

　　（三）加强媒体从业人员的媒介素养传播者是传播活动的起点，也是传播活动的中心之一，他们负责把关过滤裕固族文化在地方媒体中的进出流通，但受政治、经济、文化、受众、技术等因素的影响，“把关人”角色在裕固族文化传播中处于极其被动的状态。因此，作为地方媒体从业人员，应广泛接触并深刻认识裕固族文化，只有充分理解了裕固族文化的深层属性，才可增强其生产或传播“文化符号”的自觉性，才能促成传播者在传播裕固族文化时进行主导性解读，并尽到把关职责。结语全媒体时代的到来为裕固族文化的传承与发展提供了新的机遇，但同时将裕固族文化与诸多强势文化置于同一平台，其传播效果必将居于弱势。如此一来，全媒体时代于裕固族文化而言，是喜讯，还是噩耗？这便取决于媒体如何利用这一时代机遇来传播裕固族文化，而地方媒体在其中所起到的作用则不容小觑。想要构建一个立体的裕固族文化形象，就要做到地方媒体对内传播和对外传播的完美结合，只有实现了对其文化内涵与外延的有效传播，才能确保在亚文化发展的背景下完整地保持其民族文化的多样性，最终才有可能更好地实现中华民族文化的大发展大繁荣。

　　［1］张辉刚．裕固族文化传播中视觉识别系统的建构［J］．当代传播，2015，（2）：64．